Spinoza : La servitude passionnelle
Les hommes cherchent le bonheur, et presque tous sont mal- heureux. Emportés par leurs
passions tristes, ils se haïssent et se divisent. Face à la folie des hommes, Spinoza ne
blâme ni ne raille, il cherche à comprendre. Les passions doivent être étudiées froidement
«comme s’il était question de lignes, de surfaces et de solides».
1. Les fondements de l’affectivité
A. Le conatus
Chaque chose, partie de la puissance divine, s’efforce de persévérer dans son être. Cet
effort (conatus) pour s’affirmer, se développer, n’exprime pas un manque, mais une puissance
positive.
Rapporté à l’âme seule, il s’appelle volonté; rapporté à l’âme et au corps, appétit. On peut dire
que l’appétit est l’essence de l’homme; tout en lui découle de cette tendance fondamentale, qui,
lorsqu’elle est consciente, s’appelle désir.
B. Action et passion
Nous agissons vraiment, nous sommes «actifs», lorsque nous sommes par nous-mêmes la cause
de nos actes et de nos sentiments.
Nous sommes au contraire «passifs» quand nos actes, nos sentiments ne s’expliquent pas par
nous, mais par des causes extérieures.
Or, comme toute partie de la nature, nous subissons nécessairement l’action de causes
extérieures. Nous sommes donc nécessairement en proie aux passions: elles sont les affections
du corps et les sentiments de l’âme, dont nous ne sommes pas la cause, et qui nous poussent à
certains actes.
C. Joie et tristesse, les deux passions fondamentales
Mais il y a passion et passion. Toute passion n’est pas mauvaise: si les choses extérieures
ont un effet positif sur moi, augmentent ma perfection, ma puissance, j’éprouve une joie. Si
elles restreignent ma puissance, ma capacité de penser et d’agir, j’éprouve une tristesse.
Toute joie, signe d’un perfectionnement, est bonne, toute tristesse, signe d’un amoindrissement,
est mauvaise. Le sage s’efforce donc de favoriser les passions joyeuses et de chasser les
passions tristes.
Toute passion dans l’âme est passion dans le corps, et toute action dans l’un est aussi
action dans l’autre. Il est donc absurde de penser que l’âme pourrait se perfectionner au
détriment du corps.
D. Amour et haine
Chacun est naturellement poussé à rechercher la cause de sa joie, à s’unir à elle, et à
éloigner, à détruire celle de sa tristesse. De là naissent les passions de l’amour et de la
haine: aimer quelqu’un, c’est se le représenter comme la cause de sa joie, le haïr, se le
représenter comme celle de sa tristesse. Mais nous verrons qu’entre ce que l’on se «représente
comme» la cause et la cause véritable, il peut y avoir une différence: autrement dit, nos amours
et nos haines peuvent être insensées. De ces passions fondamentales se déduisent toutes les
autres.
Toutes les passions naissent des relations entre le désir et l’imagination: l’envie, par
exemple, naît de ce que l’on imagine le bonheur d’autrui nous frustrant du nôtre. Idée fausse,
mais conforme aux lois de l’imagination, maîtresse de l’affectivité.
2. La servitude des passions
A. Mécanisme des passions
C’est en effet l’imagination qui préside au développement des passions. Elle procède par
rapprochements, associations, ressemblances vagues, causalités illusoires, – loin de tout
rapport conforme à l’ordre réel des choses. Subir des passions, c’est avoir l’âme passive,
c’est-à-dire ignorante des causes.
Voyons à l’œuvre la logique passionnelle. Si j’ai vécu mon plus grand chagrin au printemps,
cette saison sera cause de tristesse, sans raison qui tienne au printemps lui-même. De même,
si je subis un outrage d’un homme membre d’une communauté quelconque, je garderai une méfiance
irrationnelle envers tous les membres de cette communauté, par simple généralisation. Si une
chose qui m’agace a une ressemblance avec une autre que j’aime, je la haïrai et l’aimerai en
même temps: c’est le flottement de l’âme, ou ambivalence.
B. L’homme passionnel
Entraînés par ces associations automatiques, nous sommes réduits en esclavage par nos
passions. Passifs, nous sommes séparés de notre puissance, rendus étrangers à nous-mêmes.
Les passions tristes en particulier nous amenuisent, nous détruisent.
Nous pensons, par exemple, à la mort, ce qui est contraire à toute sagesse, car la mort
est une idée inadéquate, étrangère à notre nature qui n’implique qu’affirmation d’elle-même
dans le conatus. En ce sens, le sage doit vivre comme s’il n’allait jamais mourir.
