Le scepticisme : Une critique de la connaissance
Le scepticisme* n’est pas un corps de doctrine constitué, sou- tenu par des partisans, mais
l’attitude générale qui consiste, devant toute proposition, à en faire un problème qui justifie
un examen. Ce n’est pas la doctrine vide et paradoxale de celui qui doute de tout, mais l’attitude
du sage qui soumet tout savoir à un examen critique.
1. La sagesse sceptique
A. L’examen sceptique
Le sceptique s’abstient de prétendre détenir la vérité: il se contente de la chercher. Il ne
croit détenir aucune vérité sur la vérité elle-même, ni savoir qu’il la détient, ni savoir qu’elle
est hors de portée.
Le sceptique n’est donc pas celui qui doute, mais celui qui examine. Il ne cherche pas à ruiner
l’édifice de la connaissance, mais cherche la connaissance. L’école sceptique cherche, examine,
suspend son jugement, et dévoile les impossibilités de juger qu’on détient la vérité.
L’examen du sceptique consiste à comparer ce que l’on constate et ce que l’on en dit. Ce que
l’on constate ne saurait être remis en question; les arguments qui contredisent les évidences ne
sont donc nullement convaincants. Le sceptique ne remet pas en cause ce que lui livrent ses sens
mais le jugement qu’il porte.
B. Le bonheur du sceptique
Le sceptique est celui qui voulait trancher les débats par la vérité, afin d’atteindre le
bonheur, qui est la tranquillité de l’âme. Parce qu’il n’y parvient pas, il suspend son jugement:
il découvre alors accidentellement que la paix de l’âme est essentiellement liée à la suspension
du jugement.
La tranquillité d’âme est son immobilité: elle n’est pas plus tirée en un sens qu’en un autre.
Son premier principe est donc: «rien de plus», c’est-à-dire rien ne me fait plus penser ceci que
son contraire; le principe qui en découle est: «À tout argument s’oppose un égal argument.»
2. Le problème de la vérité
A. Le critère de la vérité
Quel est le critère de la vérité, c’est-à-dire le signe qui nous permet de savoir que ce que
nous pensons est vrai? Trois critères du jugement sont possibles: celui qui juge (l’homme), ce au
moyen de quoi il juge (instrument), et comment il juge (faculté). Nous savons qu’un jugement est
vrai soit parce que c’est tel individu qui le porte, soit parce qu’il est porté d’après tel
instrument, soit parce qu’il est porté de telle façon.
L’homme ne peut être le critère de la vérité, puisqu’il est lui-même indéfini et incompréhensible;
or un critère doit être clair, et connu précisément. De plus, bien des hommes commettent des erreurs.
Personne n’est d’accord pour définir le sage, et pour savoir qu’un homme est savant il faut l’être
soi-même.
Pour savoir si un instrument du jugement, ou une façon de le porter, nous garantit d’être dans
le vrai, il faut déjà savoir ce qui nous garantit le vrai. D’une façon générale, on ne peut définir
le critère de la vérité car, pour être sûr qu’il est bien ce critère, il faut déjà disposer du
critère de la vérité. On ne peut donc a fortiori jamais être certain d’être dans le vrai.
B. Les dix modes d’Aenésidème
Il s’agit de dix catégories d’arguments, établis par Aenésidème, qui permettent d’obtenir la
suspension du jugement, raisons de douter du sujet qui juge, de l’objet dont il juge, ou du rapport
entre ce sujet et son objet.
Les modes les plus importants sont les suivants: celui de la différence entre les hommes
(les humeurs, les aspirations influencent le jugement dans des sens divers); celui des
positions, des intervalles et des lieux (en fonction d’eux, les mêmes choses nous paraissent
différentes, plus petites ou plus grandes, plus sombres ou plus claires, etc.); celui de la
relation (puisque ce qui apparaît est toujours relatif à celui à qui cela apparaît, on ne
peut rien dire sur ce qui est absolument); celui, enfin, des morales, lois, coutumes,
légendes, convictions dogmatiques, qui nous font penser différemment des mêmes choses.
À tout cela s’ajoutent les arguments suivants, tirés de cinq autres modes dit «d’Agrippa»:
les écoles philosophiques sont discordantes quant à la vérité; la démonstration d’un argument
repose sur celle d’un autre, qui à son tour repose sur celle d’un autre, etc. (régression à
l’infini); la démonstration de quelque chose repose sur quelque chose d’autre, dont la
démonstration repose sur la première, de sorte que la connaissance repose sur un cercle
vicieux, appelé diallèle.
