Fiche Bréal : Que sont les idées platoniciennes ?
Au 3e siècle av. J.-C., les cités grecques ont perdu leur indé-pendance; la vie civique recule; le monde se
globalise. Dans ce contexte troublé, naît une philosophie pour temps de crise: l’école du portique (stoa). Le
but n’est plus la recherche du meilleur régime par le citoyen, mais la quête du bonheur par l’individu, dans
un monde qui ne dépend pas de lui. La pensée se replie sur l’existence individuelle, confrontée à la nécessité
extérieure. Le stoïcisme connu une longue postérité: après le premier stoïcisme (de Zénon, Chrysippe et Cléanthe),
le plus brillant fut le stoïcisme impérial (sous l’Empire romain), qui se consacra essentiellement à l’étude de la
Morale (Sénèque, Épictète, Marc-Aurèle).
1. Le système de la philosophie et le système du monde
A. Le premier système
La philosophie compte trois parties intimement liées: logique, physique et morale. Toutes s’enseignent
en même temps. Par exemple: la morale consistant à vivre conformément à la nature suppose une théorie de
la nature (physique) et l’art de se conformer à elle, de s’y rapporter de manière adéquate (logique).
Toutes les parties se soutiennent mutuellement, et se présupposent les unes les autres. La philosophie,
disaient les stoïciens, est comme un champ fertile: la physique est la terre, la logique la clôture, et la
morale le fruit.
Le monde lui-même est systématique. Tout est dans tout. Le moindre événement a une influence sur la
totalité. Dans la sympathie universelle, tous les êtres concourent à l’harmonie générale, orchestrée par
la providence divine, qui pénètre toute chose de son intelligence.
B. Le monde et Dieu
Le monde, en sa totalité, est nature (physis), c’est-à-dire vie et croissance. Dieu est l’énergie
première, indestructible, inengendrée (souffle et feu), qui engendre la nature et donne vie, forme et
force à toutes choses. Tout est traversé, habité, dirigé par Lui. Cette énergie est aussi raison
universelle (Logos). Le monde est comme un corps dont les individus sont les organes, et dont Dieu
serait l’âme.
Le monde, en ses éléments, passifs (eau et terre) et actifs (air et feu), n’est qu’une sorte de
condensation de cette énergie. Dieu n’est donc pas autre que le monde, il devient monde. Mais si Dieu,
comme énergie, est immortel, le monde, lui, est périssable: il retourne cycliquement au feu originel,
lors d’une grande conflagration. Redevenant âme et feu, il se régénère avant de renaître, à l’identique.
Le cours des choses, la marche de l’univers ne connaissent pas le hasard. Tout suit la stricte nécessité
de l’enchaînement des causes. C’est le destin (eimarménè), terme stoïcien pour notre moderne déterminisme*.
Nullement aveugle, ou vengeur, le destin est réglé par la providence divine, qui pourvoit à l’harmonie des
êtres. Ce qui nous apparaît comme un mal est au service d’un bien plus grand; mais la limitation de notre
point de vue nous empêche souvent de le voir.
C. Corps et incorporels
Âme active ou matière passive, tout est corps, même Dieu. Ce matérialisme diffère du matérialisme moderne,
les corps ont ici quelque chose de spirituel, d’animé.
Mais si tout est corps, il y a pourtant des «incorporels»: le premier est l’«exprimable». Quand je dis
«soleil», je mets en jeu deux corps: le mot (les sons sont des vibrations de l’air) et la chose (le soleil).
L’exprimable, c’est ce qu’un étranger qui entendrait le mot ne pourrait pas saisir: sa signification
incorporelle. On voit ainsi que le matérialisme, comme discours ayant un sens, suppose lui-même de
l’immatériel, du «spirituel»: la signification.
Un autre incorporel est le temps. Le temps n’est rien, il est à la surface des choses, il n’est pas un
milieu dans lequel elles baignent, mais un effet de l’activité des choses, un phénomène de surface. À chaque
type d’être correspond son rythme de vie et donc sa temporalité propre.
Le temps et la parole passent à la surface des choses, mais le monde est toujours le même.
D. La tension, âme des choses
Le monde est fait d’individus singuliers, de corps absolument uniques, tous dissemblables. Chacun se
distingue par la «tension» intérieure (tonos) qui le constitue, et lui donne son unité. Elle est en tous
une part de l’énergie divine.
À chaque degré d’unité correspond un type d’être. On distingue ainsi, dans un ordre croissant, la simple
structure (hexis), propre au minéral, la force de croissance (physis), propre au végétal, l’âme (psyché),
propre à l’animal, enfin l’esprit (noûs), propre à l’homme.
2. Logique et morale
A. Représentation du monde et liberté de la volonté
L’âme humaine est capable de représentation (phantasia): elle est modifiée par les choses extérieures
qui impressionnent ses sens. Ce choc est la rencontre et l’interaction de deux «tensions», celle de la
chose, celle de l’âme. Réponse à une stimulation extérieure, la représentation implique une certaine
activité de l’âme.
Si les deux tensions sont en harmonie, la représentation est «compréhensive» (vraie), en accord avec
la chose, qu’elle nous livre telle qu’elle est en elle-même. L’intelligence peut alors donner son
assentiment, adhérer à la représentation par un acte volontaire libre. C’est en effet le propre de
l’homme que de maîtriser son assentiment, de pouvoir suspendre son jugement: il n’est pas contraint
par ses représentations, mais peut en faire usage.
L’imagination (phantasticon), au contraire de la représentation, ne repose sur rien, elle est une
modification de l’âme sans objet extérieur. L’insensé fait mauvais usage de ses représentations, il s’y
laisse prendre, donnant son assentiment à ce qui n’a pas caractère d’évidence. Reste à comprendre comment
la connaissance et le bon usage de nos représentations ouvrent la voie vers le bonheur.
B. La liberté du sage: «endure et abstiens-toi»
La seule manière d’atteindre la paix consiste donc à se détacher de toutes ces choses, pour se retirer
dans la citadelle imprenable de notre liberté intérieure. Là, personne ne peut nous contraindre, là nous
jouissons d’une parfaite indépendance, et jamais nous ne serons déçus. Quoi qu’il arrive, je conserve ma
liberté de jugement, je suis hors d’atteinte. Je considère froidement mes passions*, qui, tout comme mon
corps, ne sont que choses extérieures à moi-même, indignes d’attachement. Le but du sage est d’atteindre
l’«apathie», l’absence de passion, par le refus de consentir à tous les entraînements de son corps. Je ne
suis pas mon corps, celui qui le torture ne m’atteint pas – d’où son acharnement, et la déception du
sadique, qui voudrait soumettre mon âme, mais ne le peut.
Ainsi, dans une quelconque épreuve, le sage ne récrimine pas contre le cours du monde, ne s’emporte pas
en vain, mais s’attache au contraire à ce qui dépend de lui: il maîtrise sa crainte, qui seule est terrible,
ne se laisse pas entraîner par ses représentations, refuse son assentiment aux délires de l’imagination, reste
maître de lui-même, libre, tel un roc battu par les flots.
