Husserl : Au-delà de la conscience
La pratique de l’épochè suppose le retour sur soi, la mise entre parenthèses du monde et
d’autrui. La phénoménologie court donc le risque d’être un solipsisme, c’est-à-dire une
philosophie affirmant que je ne peux être certain que de ma propre existence. Pour éviter
que le moi ne soit ainsi enfermé en soi-même, Husserl part à la recherche de l’autre
conscience. Comment savoir qu’elle existe? Pour qu’il y ait un monde objectif, il faut
qu’il ne soit pas seulement un monde pour moi, il faut qu’il soit aussi le monde d’un
autrui.
1. Moi-même et l’autre
A. Le problème d’autrui
Le sens commun estime que l’existence d’autrui va de soi: à la fois chose de la nature,
organisme guidé par un psychisme et conscience pour qui un monde existe, autrui m’est pourtant
inaccessible. Les pierres sont aussi des choses de la nature; les animaux sont aussi un corps
guidé; seule la conscience du monde caractérise autrui. Cependant, jamais je ne pourrai
percevoir qu’autrui est conscience: il faudrait pour cela que j’accède à ses vécus, en somme
qu’autrui soit moi-même. Comment m’assurer dès lors de son existence? Que signifie l’existence
d’autrui pour moi?
Je suis un ego, autrui est un alter ego: je le considère comme un reflet de moi-même, reflet
qu’il m’est impossible de contempler. Dans la sphère de tout ce qui m’est donné, je pose quelque
chose qui ne m’est pas donné: autrui.
B. La sphère d’appartenance
Pour savoir ce qu’est cet autre moi-même, il faut savoir ce que j’entends par «moi-même».
Je suis caractérisé par tout ce qui «m’appartient»: je suis moi-même la complexe articulation
d’un organisme, que seul je dirige, et d’une âme, qui m’est propre. Le corps de l’appartenance,
c’est mon corps «de l’intérieur» tel que je suis seul à pouvoir en être conscient: seul je
ressens sa douleur ou son plaisir, sa résistance ou sa docilité.
Enfin, «mon appartenance» comprend aussi mes perceptions du monde, en tant qu’elles sont un
état de mon corps et de mon âme. Les choses existent indépendamment de la conscience que j’en ai;
mais elles existent aussi comme objets de ma conscience. Ils font partie de ma sphère primordiale,
sont à moi sans faire partie de moi; au contraire, c’est en tant qu’ils ne m’appartiennent pas
qu’ils appartiennent au monde extérieur et, potentiellement, à autrui.
2. L’autre «en chair et en os»?
A. L’«apprésentation*» d’autrui
Autrui est pour moi une autre sphère d’appartenance, c’est-à-dire un ensemble d’apparitions
exclusif de toute autre conscience que la sienne. Une pomme m’apparaît bien «en chair et en os»,
en même temps qu’elle m’apparaît à moi; autrui ne m’apparaît jamais «en chair et en os», mais se
signale plutôt par son corps.
Qu’est-ce qui fait que le corps d’autrui ne m’apparaît pas comme une simple pierre? Ce n’est
pas que son corps me rappelle, par analogie, mon organisme propre; la façon dont l’autre corps
se guide a immédiatement pour moi le sens d’un corps «habité» par un psychisme. Par extension,
la perception du corps organisé d’autrui me fait entrer par une forme de sympathie dans ses
sentiments. La conscience qui use d’un corps qui lui appartient, les sentiments et vécus qui
sont propres à cette conscience, la perception du monde qui est sienne, je ne les vois pas
directement exister sous mes yeux, mais je sais indirectement que cela existe.
B. La communauté humaine et le monde objectif
Lorsque je perçois un objet, les faces que je ne perçois pas pourraient être perçues par
autrui: c’est par cela qu’il déborde mon appartenance, ne m’appartient pas en propre. J’estime
que l’objet existe en soi (c’est l’objectivité), parce que je sais d’abord que c’est le même
objet qui existe pour une communauté de sujets (c’est l’intersubjectivité).
Moi-même, j’existe pour d’autres sujets, qui existent pour moi: en reconnaissant réciproquement
nos existences, nous formons une communauté, et nous habitons le même monde. Le monde de la communauté
des hommes, ce n’est pas le monde objectif, c’est un monde intersubjectif; ce n’est pas un monde en
soi, c’est un monde des hommes.
C’est dans le monde intersubjectif, ou communauté des hommes, que les actes sociaux prennent un
sens; c’est en lui que la culture s’enracine. Il n’est qu’une «ambiance» commune du monde objectif,
une couche qui se superpose au monde en soi, et par laquelle nous y accédons.
