Aristote : Le bonheur et la vertu
On prétend parfois qu’il n’y a pas de vérité en morale. On dit qu’une valeur ne se démontre pas.
Qui prouvera par A + B qu’il est mal de voler? Le bien et le mal ne relèveraient pas du vrai et du
faux. À chacun son désir et ses valeurs! Mais Aristote, dans L’Éthique à Nicomaque, montre qu’il y
a une vérité du désir; le désir a une fin. La morale n’est pas affaire de «valeurs», mais de bien
propre à l’homme, susceptible d’être connu par la raison qui examine la fin naturelle des êtres.
Quand on connaît la fin naturelle de l’homme, on peut dire qu’il est vrai ou faux que telle ou telle
action est bonne ou mauvaise pour l’homme.
1. Le bonheur humain
A. La fin dernière de l’homme
Toute connaissance, toute action, toute délibération tendent vers une fin. Je puis vouloir une chose
en vue d’une autre, et cette autre elle-même en vue d’une troisième, mais il y a nécessairement une fin
dernière de toutes nos activités, un but suprême. Sinon, l’on se perdrait dans une régression à l’infini,
et nous voudrions sans jamais rien vouloir, ce qui est absurde. Il faut donc reconnaître une fin voulue
pour elle-même.
Tout le monde tombera d’accord; cette fin, c’est le bonheur. C’est sa recherche qui nous pousse à
l’action. Si vous demandez à quelqu’un pourquoi il fait ceci et cela, et ainsi de suite en remontant
de but en but, il finira par vous dire: «Pour être heureux.» Et le questionnement s’arrêtera. On ne peut
en effet demander à quoi sert le bonheur, c’est une question absurde: le bonheur ne sert à rien, puisqu’il
est le bien désirable en soi, pour lui-même; on ne peut le vouloir comme un moyen.
B. Qu’est-ce que le bonheur?
Mais si les hommes s’entendent sur le mot «bonheur», ils sont loin de s’accorder sur la chose. Est-ce la
gloire, les plaisirs, l’argent, la connaissance, l’amour… Comment s’y retrouver?
Partons de choses simples: la fin dernière de l’œil est de bien voir, c’est-à-dire de réaliser
excellemment sa fonction propre. De même, le but dernier du guitariste, en tant qu’il est guitariste,
est de bien jouer de la guitare. Pour connaître la fin suprême d’un être il faut donc partir de sa
fonction spécifique (une chaussure peut servir à enfoncer un clou, mais ce n’est pas là sa fin
spécifique).
De même, l’homme peut éprouver des plaisirs sensuels, exercer sa force, mais ce ne sont pas
ses fonctions propres; il les partage avec les animaux. Sa différence spécifique, c’est l’âme
rationnelle. Sa fin suprême sera donc l’activité rationnelle, exercée selon l’excellence (aretè),
autrement dit selon la vertu (aretè).
2. L’action et les vertus
A. Ce qu’est le bonheur
Mais qu’est-ce donc que «l’activité de la raison»? La raison peut être active de deux manières:
soit en se livrant à la pure connaissance (théoria), où elle est seule en jeu, soit en réglant
l’action de l’homme dans le monde, où elle dirige le désir.
L’action elle-même se divise en «production» (poièsis), dont la fin est une œuvre extérieure
(arts et technique), et en «action» pure (praxis), plus noble, qui a sa fin en elle-même (amitié,
relations humaines…).
Le bonheur consiste donc d’une part et principalement dans la contemplation, d’autre part dans
l’action pure, réglée par la raison (les biens matériels, la santé ne sont nullement étrangers au
bonheur; ils y aident, mais ne le constituent pas). Contemplation et action doivent s’exercer selon
la vertu.
B. La vertu
La vertu est ce qui porte une chose à sa perfection. Il y a deux sortes de vertus: les vertus
morales, perfectionnant le désir (qui se soumet à la raison) en vue de l’action, et les vertus
intellectuelles, perfectionnant l’intelligence seule, en vue de la contemplation.
Commençons pas la vertu morale. Grand problème: la vertu s’enseigne-t-elle? Suffit-il de connaître
le bien pour le faire? La faute n’est-elle qu’une ignorance?
Évidemment non. Savoir le bien n’est pas encore le faire, car la raison est affrontée au désir, qui
se rebelle et résiste. Ensuite, si le méchant ignore le bien, c’est cette ignorance même qui est coupable.
C’est lui qui, à force d’actes mauvais, s’est dénaturé; il préfère ses plaisirs à la réalisation difficile
de sa nature.
Il faut donc former le désir au bien, l’exercer, le façonner. La vertu n’est donc ni une pure connaissance
ni une action isolée, mais une habitude, une disposition stable et durable de la volonté, acquise par
l’exercice, à bien agir. L’homme vraiment vertueux n’éprouve nulle contrainte à l’être, il l’est
joyeusement, conscient de réaliser ainsi sa nature. La vertu consiste en un juste milieu, déterminé
par la raison de l’homme prudent.
C. Le juste milieu
Pourquoi un «juste milieu»? La vertu est-elle un compromis? Pas du tout. Le juste milieu définit au
contraire la perfection: ce à quoi l’on ne peut rien ôter ni ajouter. Le juste milieu n’est pas une
moyenne, mais un sommet entre le défaut et l’excès, une ligne de crête.
Ainsi le courage est-il le juste milieu entre la témérité et la lâcheté: non pas l’absence de crainte,
mais son affrontement. La tempérance est le juste milieu entre l’insensibilité inhumaine et la débauche.
Arrêtons-nous sur la plus noble des vertus, à laquelle toutes sont ordonnées: la justice.
C’est la vertu de la relation avec les autres; elle consiste à attribuer à chacun ce qui lui revient.
Il faut distinguer la justice commutative, qui règle les échanges, et la justice distributive, qui règle
les distributions. La première respecte une égalité stricte, arithmétique: donnant-donnant. L’autre
respecte une égalité proportionnelle: non pas la même chose à tout le monde, mais à chacun selon son
mérite. L’égalité de la justice n’est donc pas forcément une égalisation indifférenciée, mais un traitement
impartial, et, par conséquent, respectueux des mérites comparés.
3. La prudence
Le juste milieu doit être à chaque fois déterminé selon la situation. Il est la fin que vise la volonté,
mais il faut encore réfléchir aux meilleurs moyens de l’atteindre. Je puis avoir la ferme volonté d’être
juste sans savoir quoi faire pour l’être.
C’est à l’intelligence pratique, qui regarde les choses particulières et changeantes, que revient cette
tâche délicate; sa vertu, intellectuelle, est la prudence*. «La vertu morale assure la rectitude du but que
nous poursuivons, et la prudence celle des moyens pour y parvenir.»
La prudence apparaît ainsi comme la vertu par excellence du juge, qui, à partir d’un précepte général,
doit déterminer le juste dans le cas particulier, et faire preuve d’équité – pour éviter que l’application
aveugle de la justice n’aboutisse à l’injustice. Ici, point de démonstration ni d’exactitude; il s’agit de
choses humaines, plusieurs solutions sont défendables. La prudence demande de l’expérience; c’est pourquoi
si l’on peut être mathématicien à douze ans, on ne peut être un «homme sage» avant d’avoir beaucoup vécu.
4. L’amitié et la contemplation
A. Avoir un ami
Quel est l’accomplissement de cette vie morale perfectionnée par les vertus? C’est la relation à autrui,
comme la justice, la plus belle des vertus, le laissait deviner. L’amitié (philia), ou amour non passionnel,
vient en quelque sorte accomplir la justice, en la dépassant.
L’amitié, toujours réciproque, est l’amour d’autrui pour lui-même, qui nous fait vouloir son bien et
admirer sa vertu. Elle diffère en cela de l’amour intéressé qui nous fait aimer quelqu’un pour nous-même,
et pour les avantages, plaisirs ou utilité que nous pouvons en tirer – et non pour lui-même. L’ami est un
autre moi-même. Entre les amis, plus besoin de justice; ce qu’elle commande entre les hommes qui ne sont
pas amis, c’est l’amitié qui le fait ici spontanément.
«L’amitié est absolument indispensable à la vie: sans ami, nul ne voudrait vivre.» (Éth. Nicomaque, IX) Cet
amour désintéressé et réciproque donne à l’âme humaine une assise qu’elle ne peut avoir seule, une sorte de
complétude que sa nature infirme appelle naturellement. L’homme ne se suffit pas à lui-même. Le moi commence
à deux.
B. L’amitié des contemplatifs
Le bonheur de l’amitié n’est pas tout. Reste la contemplation de Dieu. Elle est le bonheur suprême,
couronné par le plus noble plaisir*. Elle connaît toutefois des intermittences tant elle est difficile.
Il faut noter que l’amitié la plus solide est l’amitié qui lie les amoureux de la vérité car, suspendue
à l’éternel, elle se garantit de toutes les inconstances et médiocrités de la vie, s’alimente et se
renforce contre toute rupture à la source de toute jeunesse et de toute vie. Ce commun amour d’un bien
qui ne s’amoindrit pas de son partage est l’étoile fixe des amitiés indestructibles.
C. Synthèse
Le dynamisme à la source de l’action, c’est le désir. Mais il a une fin naturelle: le bonheur, qui
réside en la réalisation de notre nature. C’est à l’intelligence, à la raison pratique, d’éclairer le
désir sur cette fin, et de trouver les moyens propres à le rejoindre. Les vertus, les devoirs, la
dimension impérative de la morale font partie de ces moyens: le devoir n’est pas arbitraire, mais
intégré dans une perspective plus vaste, dont la ligne de fuite est la quête du bonheur.
