Antigone
1:L'auteur
Depuis longtemps attiré par le théâtre, admirant Cocteau et Giraudoux, Jean Anouilh
(1910-1987) décide de se lancer à son tour. Il rencontre bientôt des hommes de métier
avec lesquels il collabore, Georges Pitoëff, et André Barsacq. Ses œuvres, nombreuses,
jouent sur le mélange des tons, et combinent le grotesque et le tragique, l’histoire et
la satire*.
Malgré tout, on peut distinguer plusieurs tendances dominantes. Parmi les « pièces
roses » , comme le disait lui-même Anouilh, citons : Le Bal des voleurs (1938), Le Rendez-vous
de Senlis (1941). Parmi les « pièces noires » : La Sauvage (1934), Le Voyageur sans bagage
(1937), Eurydice (1942), Antigone (1944), Roméo et Jeannette (1945). Il écrit aussi des
« pièces brillantes » : L’Invitation au château, (1947, des « pièces grinçantes » : La
Valse des toréadors, (1952), Pauvre Bitos ou le Dîner de têtes, (1956), des « pièces
costumées » d’inspiration historique : L’Alouette, (1953), évoquant Jeanne d’Arc, Becket
ou l’Honneur de Dieu, (1959), opposant un archevêque anglais à Henri II Plantagenêt, des
« pièces baroques* »...
L’univers disparate de Jean Anouilh met souvent face à face des héros épris d’absolu et
des personnages plus médiocres. Mais l’idéal, l’amour ou la révolte n’aboutissent guère, et
l’enthousiasme s’abîme souvent dans la désillusion, le cynisme ou le désespoir. La passion
inutile apparaît sans raison. La variété, la liberté et la vivacité du style ne peuvent faire
oublier le pessimisme croissant du dramaturge.
2:Présentation de la pièce
Antigone est une figure célèbre de la mythologie antique, que le dramaturge grec Sophocle
avait déjà illustrée. Au xxe siècle, la mythologie connaît à nouveau une vogue remarquable au
théâtre. Parmi tant d’autres, il n’est que de citer l’Œdipe de Gide (1930), l’Électre de
Giraudoux (1937), et notamment l’Antigone de Cocteau (1928).
Selon la légende, Étéocle et Polynice, les fils d’Œdipe, devaient régner alternativement sur
Thèbes. Mais au terme de l’année écoulée, Étéocle refuse de céder son tour à Polynice. C’est
alors la guerre des sept chefs, au cours de laquelle les frères ennemis finissent par s’entretuer.
Créon, ayant pris le parti d’Étéocle, interdit que soit donnée toute sépulture au cadavre de
Polynice. Ici commence le drame d’Antigone. Elle brave l’interdit, et refuse d’obéir aux
objurgations de Créon. Elle est donc enterrée vive dans le tombeau, où elle se pend, et Hémon,
fils de Créon, et amant d’Antigone, la suit dans la mort.
Chez Sophocle, le problème posé est l’antinomie, la contradiction, entre la loi des hommes
et la loi des dieux. La loi de Créon interdit d’ensevelir Polynice, mais la loi divine veut que
tout corps reçoive sépulture. Bouleversant l’ordre cosmique, Créon retient parmi les vivants un
mort sans sépulture, Polynice, et enferme vive en son tombeau, la pauvre Antigone parmi les
morts.
L’on pouvait imaginer, par ailleurs, que pour un dramaturge écrivant dans la France occupée,
le mythe d’Antigone devait illustrer la révolte d’un héros face à une loi inique, résistance en
accord avec les nécessités de l’heure en 1944. En réalité, chez Anouilh, toutes ces raisons
politiques ou religieuses, les idéaux quels qu’ils soient, disparaissent derrière l’écrasant
mécanisme d’une tragédie atroce.
3:Le tragique
Éloigné de toute considération éthique ou philosophique, le tragique, pour l’auteur,
semble n’être qu’un mécanisme « bien huilé », sans signification aucune : « c’est reposant,
la tragédie, parce qu’on sait qu’il n’y a plus d’espoir, le sale espoir : qu’on est pris,
qu’on est enfin pris comme un rat, avec tout le ciel sur son dos, et qu’on n’a plus qu’à
crier [...]. Dans le drame, on se débat parce qu’on espère en sortir. C’est ignoble, c’est
utilitaire. Là, c’est gratuit. C’est pour les rois. Et il n’y a plus rien à tenter, enfin ! »
Dès lors, les hommes voient leurs actions se vider de tout contenu moral, et il n’y a plus
ni échappatoire, ni signification au malheur, il est sa propre fin : « oui, c’est absurde »,
concède Antigone, lorsque Créon lui représente l’inanité de son projet. Enfin, avant d’être
enfermée vive en son tombeau, elle avoue : « je ne sais plus pourquoi je meurs ».
Voilà une phrase qui résonne bien durement en cette année 1944. Si l’homme ne sait plus
pourquoi il meurt, peut-il savoir du moins pourquoi il vit, et pour quoi il se bat ?
